Тема
Суб'єкти та об'єкти релігійної свідомості. Суб'єкт - об'єктне відношення релігійного відображення
План
Введення
1. Об'єктивно-ідеалістична концепція сутності релігії
2.Релігія як одна з форм суспільної свідомості, об'єкт релігії і форма релігійного відображення
3. Психологічні підстави релігійної свідомості
Висновок
Література
Введення
У даній роботі розкривається сутність релігійного відображення світу - релігійної свідомості. Мета роботи - розкрити природу релігії з точки зору суб'єктно-об'єктного відношення.
Релігія не зводиться до ідеалізму, не тотожна йому. Вона - особливий соціальний феномен. Протистояння філософського матеріалізму та ідеалізму відбувається у межах однієї і тієї ж форми суспільної свідомості - філософії. Релігія ж - якісно своєрідна форма суспільної свідомості.
1. Об'єктивно-ідеалістична концепція сутності релігії
В історії релігії вперше міркування про суб'єкта та об'єкті релігії викладаються в об'єктивно-ідеалістичної концепції.
Об'єктивно-ідеалістична концепція сутності релігії є однією з основних, оскільки вона виступає як філософська основа будь-якої теології. Розвиток цієї концепції знайшло оне відображення в навчаннях Августина Блаженного, Ансельма Кентерберійського, Фоми Аквінського, томісти і неотомістов. Суть її полягає в доказі буття бога. Ф. Аквінський сформулював п'ять онтологічних «доказів» буття бога на основі обмеженості тлумачення проблем руху, причинності, випадковості і необхідності, доцільності. По-перше, повинен існувати «першодвигун», по-друге, ланцюг діючих причин не може бути нескінченною, по-третє, все випадкове залежить від необхідного, має, отже, існувати абсолютно необхідне, ним виступає бог, по-четверте, речі виявляють різного ступеня досконалості, має існувати щось абсолютно досконале, їм є бог; по-п'яте, доцільність природи не може бути пояснена природними причинами, отже, необхідно визнати наявність надприродного розумної істоти, впорядковує світ. Якщо зупинитися на критичному аналізі цих «доказів», то можна відзначити наступне. Перше і друге «докази» виходять з помилкового припущення кінцівки світу; з третього «докази» випливає не існування бога, а існування необхідності в природі; четверте «доказ» носить онтологічний характер, однак, треба враховувати, що онтологію в «доказі» буття бога Аквінський не сприймає, отже, тут він впадає в протиріччя; п'ятий «доказ» він вважає найбільш універсальним, але воно спростовується матеріалізмом з тієї причини, що саме те, що людина називає доцільністю природи і як таку осягає, є в дійсності не що інше, як єдність світу, гармонія причин і наслідків, взагалі та взаємний зв'язок, в якій все в природі існує і діє. Обгрунтовуючи реальне буття бога, Ф. Аквінський, як більш послідовний прихильник реалізму, зумів створити і нову гносеологічну концепцію «гармонії істини віри й розуму», але в якій, в кінцевому рахунку, що детермінують виступають істини віри, як раціональної форми пізнання творця. Раціональні докази буття бога сьогодні широко використовуються релігійними ідеологами і розвивають свій зміст у сучасному неотомізмі. Другий основною концепцією, яка розкриває сутність релігії, виступає суб'єктивно-ідеалістична концепція. Біля її витоків стояв Ф. Шейермахер, німецький протестантський теолог і філософ. У своїх роботах він створює цілісний образ релігійно-естетичного світогляду. Основу релігії в ньому становить особисте внутрішнє переживання суб'єкта. Релігію ж він визначає як «споглядання універсуму», як «почуття залежності від нескінченного». Він стверджує, що «не кожен має релігію, хто вірить в яке-небудь святе письмо, а лише той, хто розуміє його жваво і безпосередньо і хто, отже, сам по собі легше всього міг би обійтися без нього» [1; с. 99]. Саме тут він закладає основи дослідження релігії як індивідуально-психологічного феномена. Ці ідеї широко розвивалися в XX столітті, де мала місце абсолютизація суб'єктивних переживань і установок, зокрема, у Г. Олпорта, який стверджує, що дорога релігійних пошуків індивіда є ізольованою. У зв'язку з цим, дослідник релігієзнавства Д.М. Угринович зазначає, що суб'єктивізм неприйнятний для теологів з наступних причин. «По-перше, релігія розглядається як породження людської свідомості, а не як продукт божественного одкровення ... По-друге, випинання ролі почуттів, як основи релігії, веде до того, що вся догматика розглядається як щось вторинне. Але тоді руйнується концепція «істинної» релігії і церкви як її носії. Виходить, що приналежність до церкви перестає бути обов'язковою. Захисники релігії не можуть далеко піти по шляху суб'єктивізму і містики, бо це руйнує ідеологічні засади, на яких тримається вся їхня система »[2, с. 30].
Суб'єктивно-ідеалістична теорія Шлейермахера і його послідовників зазнала критики як з боку матеріалізму, так і з боку теології.
2. Релігія як одна з форм суспільної свідомості, об'єкт релігії і форма релігійного відображення
Релігія - виключно складне явище суспільного життя і за змістом і за способами життєдіяльності. Релігія - єдине явище суспільного життя, що стверджує і намагається обгрунтувати існування надприродного: Бога (дияволів, духів, чудес). Специфічним поглядом на світ, природу, людину крізь призму надприродного релігія істотно відрізняється від науки, яка перевіряє достовірність теоретичних висновків суспільною практикою. Нарешті, релігія різноманітне вплетена в структуру соціального життя, стосується життєвих інтересів різних прошарків і груп людей. Тому релігію сприймають, розуміють, тлумачать по-різному бідні і багаті, служителі культу та пересічні віруючі, православні і мусульмани, вчені та художники. Всі існування людини наука поділяє на суспільне буття і суспільна свідомість. Суспільне буття (як буття взагалі) і суспільна свідомість (як і свідомість у цілому) - явища, які чітко відрізняються між собою і які в той же час знаходяться в складній системі зв'язків і взаємодії.
Оскільки релігія - одна з форм суспільної свідомості, їй притаманні ті загальні особливості, що властиві в цілому суспільній свідомості й виявляються у всіх її формах. Загальні особливості релігії такі:
- Релігія відображає суспільне буття, вона вторинна по відношенню до нього; зі зміною суспільного буття змінюється і сама релігія;
- Релігія залежна від суспільного буття, але в той же час знаходиться у взаємозв'язку і взаємозалежності з іншими формами суспільної свідомості; релігія робить зворотний вплив на буття. Поряд із загальними особливостями релігія, як і всі інші форми суспільної свідомості, має і свої специфічні особливості. Вона є світоглядною формою суспільної свідомості, як і філософія, визначає світобачення людини. Релігія найбільш віддалена від суспільного буття. Це найбільш стала форма суспільної свідомості, яке менш за все піддається змінам, адекватним змінам у суспільному бутті.
Лише всебічне врахування загальних і специфічних особливостей релігії дає можливість її наукового вивчення, тлумачення, прогнозування можливих процесів її еволюції.
Релігія, як і будь-яка інша форма суспільної свідомості, має свої об'єкт і форму відображення.
Об'єкт релігійного відображення. Оскільки релігія - світоглядна форма суспільної свідомості, вона може відображати все суспільне буття.
Як світогляд релігія не обмежена нічим, для світогляду немає заборонених тем. Релігія в значній мірі - це фантастичне відображення у свідомості людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в буденному їх життя.
Отже, об'єктом релігійного відображення є умови життя людей, перш за все ті суспільні відносини, що безпосередньо зачіпають інтереси людей.
У процесі історії об'єкти релігійного відображення змінюються. Спочатку ними були грізні сили природи, які обожнювали. Згодом виникли суспільні сили, чужі і нерідко ворожі щодо певної людини. Вони, як і природні, обожнювали й сприймалися як потойбічні сили, що керують життям людини незалежно від її волі. Поступово грізні природні та суспільні сили втілювалися в образі богів, а згодом - в образі одного всемогутнього Бога. Виникло уявлення про надприродне світі. Форма релігійного відображення. Специфікою релігійного відображення є уявлення про надприродне. Будь-які сторони суспільного буття людина сприймає через призму надприродного і усвідомлює себе як його невід'ємна частина. Умови власного буття людина сприймає як наслідок втручання добрих чи злих надприродних сил.
Отже, релігія - це форма суспільної свідомості, в якому ілюзорно відображаються сили, які панують над людиною в її повсякденному житті і які трансформуються у свідомості у формі неземних сил. Будь-яку релігію характеризує віра в реальне існування надприродного і система опосередкованих зв'язків з ним.
Існує багато інших визначень релігії, адже історично існували й існують конкретні релігії; якоїсь загальної чи абстрактної релігії не існує. Можна відзначити, що релігія є сферою духовного життя суспільства, соціальної групи, особи, способом практично-духовного освоєння світу і сферою духовного виробництва. Релігія - явище багатогранне. Вона є проявом сутності суспільства, аспектом життєдіяльності людини і суспільства, яке складається історично; способом існування і подолання людського відчуження; за формою відображення дійсності; феноменом культури; певної соціальної підсистемою. [3, с.24-25]
Ідея надприродного в релігії має зовсім інше значення. Вона виражає зв'язок релігійного особи з надприродною потойбічною силою. Однак ця ідея має свої витоки у культурі, оскільки вона могла виникнути і розвинутися лише в лоні цього «інобуття» природи. Така ідея є не що інше, як самоусвідомлення культури людини. У різних релігійних системах ідея надприродного, тобто Бога, виконує функцію зв'язку між природою і людиною, суспільством і людиною, між людьми. У цьому розумінні поняття «Бог» рівнозначне поняттю «культура», релігія ж розглядається як одна з форм духовно-практичного освоєння світу. Такий підхід дає можливість з'ясувати взаємозв'язок релігії та культури. Оскільки культура містить, окрім культового (релігійного) і некультового зміст, то співвідношення між культурою і релігією слід розуміти як співвідношення між цілим і його частиною. Якщо розглядати релігійний культ як самостійно цілісне явище, що незалежне від культури, то правомірно допустити реальність некультурного, тобто існування такого явища, яке не пов'язане з природою. Однак це практично неможливо, бо сам факт допуску в думці уяви про надприродний, потойбічний світ є процес інтелектуальний, суто людський, тобто культурний акт. Тому культура є основою релігії, культу, а не навпаки.
Об'єктом релігійної віри та поклоніння можуть бути лише явища культури. Людина обожнює не природу взагалі, а лише ту його частину, яка міститься у процесі її особистої життєдіяльності, тобто лише окремі явища свого культурного простору. Це стосується і суспільного життя людини. Об'єктом поклоніння є не Бог, а лише ідея Бога. Різноманітні уявлення про надприродне в релігії завжди матеріалізовані у символах, скульптурах, іконах, піснях, молитвах, образах тощо. Все це форми культури. Християнин у своїй вірі має справу не з реальною істотою, а лише з уявою про Бога. У Євангелії він читає не слово самого Христа, а лише розповіді євангелістів про вчення Ісуса Христа. Отже, ідея Бога, що виникла в свідомості людей, існує як дійсно людська ідея, що виражена в культурній формі.
У культі релігійна людина має справу суто лише з культурним «двійником», символом природних і суспільних явищ. Отже, релігія вторинна, похідний фактор еволюції культури. Поряд з іншими формами культури релігії належить одне з важливих місць у духовному житті суспільства.
Релігійна фантазія також моделює світ речей і відносин, вимагає емоційного відношення людини до плоду власної уяви. Замість цього мистецтво, наприклад, не вимагає визнавати його твори за дійсність, тоді як релігійний образ видається за реально існуючий об'єкт, з яким потрібно рахуватися.
Головною ознакою будь-якої релігії є віра у надприродне. До віри у надприродне слід віднести уявлення про потойбічні сили у вигляді божества, ангелів, чортів тощо. Релігійна віра у надприродне характеризується певними особливостями. По-перше, вона передбачає не просто наявність у свідомості уявлень про надприродне, а віру в реальне існування надприродного, друге, релігійна віра обов'язково передбачає емоційне відношення до надприродного. По-третє, віра в надприродне включає переконаність в існуванні особливих двосторонніх відносин між ним і людиною. Віруючий переконаний в тому, що надприродне не тільки існує, а й може вплинути на його життя, долю, і що за допомогою певних дій людина, в свою чергу, може впливати на надприродне, задобрити його, вимолити прощення, викликати доброзичливе звернення тощо. Релігія виникла в свідомості людей під впливом умов суспільного буття, труднощів пізнавального процесу, потреби виходу із, здавалося б, безвиході, а також емоційного відношення людини до дійсності. Ця сукупність причин і умов, які створюють необхідність і можливість виникнення та відтворення релігійного відображення дійсності, і складає джерело та корені релігії.
Релігія є творінням людського суспільства, особливою формою пізнання ним себе самого і навколишнього світу. Необхідно мати на увазі, що богословська мова є особливою знаковою системою, за якою ховаються реальні людські інтереси, її не так просто зрозуміти. [4, с.38-39]
Отже, суб'єктом релігійної свідомості є особистість людини, більш узагальнено - людське суспільство, а об'єктом - уявлення про надприродних силах, які панують над людиною в її повсякденному житті і які трансформуються у свідомості у формі неземних сил. Історично розвивалося кілька підходів до сутності релігії.
3. Психологічні підстави релігійної свідомості
Психологічні підстави релігійної свідомості складають процеси, механізми, стану індивідуальної і суспільної психології. Вони грають важливу роль, оскільки є методами відбитої суб'єктивності та організацією певного внутрішнього світу людини, а також інтегруючими факторами поведінки релігійних груп і громад. І це об'єктивно. «Релігія, - як зазначає Д.М. Угринович, - впливає, перш за все, на психіку особистості. Вона створює певну систему образів, понять і норм поведінки, в центрі яких знаходиться ідея надприродного; остання визначає спрямованість емоційних і вольових процесів і виступає як мотив поведінки людини. Поза вивчення психологічного аспекту релігії не можна розкрити її вплив на особистість, її коріння і функції. Тому вивчення психічних особливостей віруючих має не тільки теоретичне, але і практичне значення »[2, с. 204].
Психологічні передумови та основи релігійної свідомості повинні досліджуватися у двох зрізах: 1) общепсихологические проблеми релігії і 2) індивідуально-суспільно-психологічні основи.
До общепсихологическим проблем відносяться дослідження психологічних коренів релігії, яке необхідно розуміти як можливості залучення людини, індивіда до різних форм вірувань, починаючи з первісного ладу, і впливу на його свідомість різних релігійних джерел інформації; дослідження структури релігійної психіки, зокрема, співвідношення несвідомого і свідомого , волі і мимовільного у однієї і тієї ж особи (Л. Фейєрбах, 3. Фрейд); а також дослідження взаємозв'язку та співвідношення в психіці віруючого таких компонентів як темперамент, воля, характер, емоції, уяву, почуття і т.д. Психологічні чинники особистості обумовлені спільною діяльністю людей і залежністю в цій діяльності один від одного. Індивід потребує допомоги навколишнього соціального середовища не тільки для задоволення своїх матеріальних потреб, але і для формування та реалізації своїх духовних потреб населен тей. Він потребує діалогу, що розкриває його світогляд і потребує допомоги для подолання невдач і поразок, гордості й самотності. Психологічну грунт релігії створює стійке відчуття страху, погрози, що викликає психологічні стреси - стан напруженості і пригніченості, дискомфорт в емоційній сфері, дезорганізації поведінки, почуття провини і власної неповноцінності, безсилля і т.п. Серед емоцій велике місце належить переживання індивідом кінцівки свого буття і пов'язаний з цим переживанням страх смерті. Це одні з головних емоцій, які живлять релігійність. Роблячи акцент на ці емоції, релігія розробила для індивіда віру в безсмертність душі, що знімає гнітюче вплив розуміння смерті на його психіку. Звичайно ж, психологія індивіда, механізми її рухи складаються під впливом суспільства. Будучи сформованими, ці механізми набувають відносну самостійність і можуть діяти як при спілкуванні з людьми, так і мимоволі, несвідомо. Але особливо необхідно виділити суспільно-психологічні передумови, як виникнення колективних уявлень і переживань, не властивих індивідам. Вони є частиною релігійних відносин. Релігійні відносини відображають взаємодію людей, способи їх спілкування і соціальних відносин, а також деформацію цих відносин. Суспільно-психологічні передумови складаються під впливом уявлень про місце людини у вселенських процесах життя і смерті, про таїнства його душі, ідеальних властивості психіки, духовних і моральних засадах буття. Ці відносини виростають із потреби людей до самопізнання та вдосконалення, зі свідомості вищого сенсу буття, пояснення зв'язку з Космосом. У цих відносинах переважають ірраціональні початку психологічного відображення дійсності, засновані на почуттях, інтуїції та вірі. Ідея Бога допомагає з'єднати розрізнені і неясні передчуття випадкових і закономірних подій в житті людей. Відмінності в релігіях - це, перш за все відмінності в етнокультурологіческіх концепціях божества як хоронителя душ людських. Ці відмінності виявляються в життєвому, культовому і храмовому релігійному поведінці (ритуалах, обрядах, звичаях і т.п. У цілому ж суспільно-психологічні основи релігійної свідомості дозволяють зробити висновок, що релігійні почуття і обряди сприяють формуванню певної релігійності.
Релігійні уявлення - це відтворення у свідомості суб'єкта ідеалізованих і гіпостазірованних об'єктів. Ці об'єкти викликають різні почуття - благоговіння, любов, захоплення, страх, надію. Їх головна завдання - сформувати відповідну спрямованість на духовні потреби суб'єкта. Релігійні уявлення виступають як результат усвідомлення відносин, забарвлених ідеєю надприродного. Розвиток уявлень і почуттів нерозривно пов'язане з культовими діями, вони зумовлюють одна одну. «Зв'язок між ними полягає в тому, що релігійні уявлення не є такими, якщо вони не виражені в культових діях, а обряди не є магічними, якщо вони не пов'язані з певними релігійними уявленнями». Тому можна зробити висновок про глибоку взаємозв'язку і взаємозумовленості всіх елементів релігії. [5, с.37-38]
Висновок
Таким чином, можна сказати, що об'єктом релігійного відображення є умови життя людей, перш за все ті суспільні відносини, що безпосередньо зачіпають інтереси людей. Людина (суспільство) виступає суб'єктом релігійної свідомості. Про суб'єктно-об'єктному відношенні релігійної свідомості викладалися концепції та в об'єктивно-ідеалістичної концепції.
Об'єктивно-ідеалістична концепція сутності релігії є однією з основних, оскільки вона виступає як філософська основа будь-якої теології, вона піддалася критиці як з боку матеріалізму, так і з боку теології. Релігія - це форма суспільної свідомості, в якому ілюзорно відображаються сили, які панують над людиною в її повсякденному житті і які трансформуються у свідомості у формі неземних сил. Будь-яку релігію характеризує віра в реальне існування надприродного і система опосередкованих зв'язків з ним. Ідея Бога, що виникла в свідомості людей, існує як дійсно людська ідея, що виражена в культурній формі. Психологічну грунт релігії створює стійке відчуття страху, погрози, що викликає психологічні стреси - стан напруженості і пригніченості, дискомфорт в емоційній сфері, дезорганізації поведінки, почуття провини і власної неповноцінності, безсилля і т.п. Серед емоцій велике місце належить переживання індивідом кінцівки свого буття і пов'язаний з цим переживанням страх смерті. У цілому ж суспільно-психологічні основи релігійної свідомості дозволяють зробити висновок, що релігійні почуття і обряди сприяють формуванню певної релігійності.
Література
1. Шлейермахер Ф. Речі про релігію до освічених людей, її визнають. Монологи. - М., 1911.
2. Угринович Д.М. Введення в релігієзнавство. - М.: Думка, 1985. - 352с.
3. Релігієзнавство: Підручник. За ред. М. М. Заковича. - К.: Вища шк., 2000. - 350 с.
4. Калінін Ю.А., Харьковщенко Є.А. Релігієзнавство. К.: Н.Д., 2002. - 352с.
5. Релігієзнавство: Під редакцією професора Лобазова П.К. - X.: ТОВ «Одіссей», 2005 .- 480 с.